Fortbildungen für Kirchengemeinderäte

25.01.2018

Langenfelde, Pinneberg, Groß Flottbek. Die Beratungsstelle für kirchliche Arbeit bietet im Februar 2018 drei Fortbildungen für Kirchengemeinderäte (KGR) an. Darüberhinaus moderieren Sabine Denecke und Jörg Lenke auf Anfrage auch individuell auf die Bedürfnisse eine bestimmten KGR zugeschnittene Arbeitseinheiten.

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In die Synode Berufene

25.01.2018

Der Kirchenkreisrat hat folgende zehn Synodale aus der Gruppe der Ehrenamtlichen und Hauptamtlichen berufen:

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Pastor Karsten Fehrs wechselt nach Hamburg-Ost

25.01.2018

Kirchenkreis. Pastor Karsten Fehrs wechselt aus dem Vertretungspfarramt des Kirchenkreises Hamburg-West/Südholstein in den Kirchenkreis Hamburg-Ost und tritt am 2. Februar seinen Dienst als Pastor in der Kirchengemeinde Meiendorf-Oldenfelde an. Am Sonntag, 28. Januar 2018 um 18 Uhr wird er von Propst Bräsen in der St. Michaelskirche der Kirchengemeinde Sülldorf-Iserbrook, Sülldorfer Kirchenweg 187, verabschiedet.

Pastorin Beatrix Zoske verabschiedet sich

25.01.2018

Alt-Osdorf. Nach mehr als dreißig Jahren Pfarrdienst scheidet Beatrix Zoske aus dem Dienst aus und wird am Sonntag, 18. Februar, 15 Uhr in St. Simeon Alt-Osdorf verabschiedet. Als Pastorin startete sie 1986 in St. Marien Hemme (Dithmarschen), wechselte 1992 zu St. Johannis Altona und 2007 mit ihrem Mann nach Antwerpen/Belgien. Seit 2011 ist sie in St. Simeon. Überall lag ihr die Begleitung von Menschen am Herzen – von den Kleinsten der Kita, den Gottesdienstbesuchern, den Trauernden, bis zu den Ältesten im Seniorencafé. „Unser Glaube ist eine besondere Kraftquelle und ein Schatz, den ich gerne mit anderen teile“, so die Seelsorgerin. 

 

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Bridging the Gap - Vorurteile sind überwindbar

08.04.2013 | 00:00

Vier  Europäer, Juden der Nachkriegszeit, diskutierten im Thalia-Theater Hamburg über ihre jüdische Identität in Europa. Eingeladen hatte der Verein zur Förderung des Israel-Museums e.V. und das Thalia-Theater Hamburg im Rahmen einer Dialogreihe. Anlass ist die drängende Frage: Wie können Menschen unterschliedlicher Religions- und Kulturkreise im 21. Jahrhundert miteinander leben? Ziel der Podiumsdiskussionen ist es zu zeigen, dass Gespräche über Grenzen und deutliche Gegensätze möglich sind. Vorurteile sind überwindbar. Als Pate steht das Isreal-Museum in Jerusalem mit dem erfolgreichen palästinensisch-jüdischen Kunstprojekt für Kinder und Jugendliche, "Bridging the Gap". Ermöglicht wird die Hamburger Dialogreihe durch die ZEIT-Stiftung.

"Jüdische Identität in Europa - zwischen Anpassung und Selbstfindung" hieß das Motto des Dialogs, zu dem jüdische Europäer mit Lebensläufen in Österreich, Rußland, Deutschland und Israel persönlich Stellung bezogen. Einer von ihnen, Dr. Dr. Michel Friedmann, heute deutscher Staatsbürger, wurde 1956 in Paris geboren. "Die Tatsache, dass in Deutschland jüdische Menschen nach der NS-Ideologie ausgerottet werden sollten, hat mich zum politischen Menschen gemacht", definierte der Rechtsanwalt und Moderator beim Hessischen Rundfunk seine jüdische Identität in Europa. Dr. Friedmann beschrieb im Thalia-Theater sein Selbstverständnis: "Ich bin ein Jude, der nicht an Gott glaubt, für den Judentum aber Kultur bedeutet." Schmunzelnd fügte der Fernseh-Talkmaster hinzu: "Zur jüdischen Kultur gehört auch ausgesprochene Streitkultur". 

Seine Gesprächspartnerinnen aus Wien und der Rabbiner aus Hamburg stellten eigene Definitionen ihrer jüdischen Identität vor.

Die Wiener Philosophin und Publizistin Dr. Isolde Charim sieht ihre jüdischen Wurzeln eingebettet in die kulturelle Vielfalt postfaschistischer demokratischer Gesellschaften: "Seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges gibt es in Europa eine große Verschiebung: Meine Mutter war in Polen noch Teil der jüdischen Minderheit innerhalb der polnischen Mehrheitsgesellschaft. Heute leben wir in multikulturellen Gesellschaften ohne homogene Mehrheiten - und ohne einheitliches Weltbild". Europa bedeutet für Dr. Charim zugleich die wohltuende Erfahrung von Demokratie: "Heute empfinden sich Juden als Staatsbürger in Europa. Sie machen die gleichen Erfahrungen in der Gesellschaft wie andere auch".

Wenngleich sich die Gesprächspartner als Teil der westlichen Gesellschaft definieren, zeigt sich jedoch: Bei Juden schwingt stets die kollektive geschichtliche Erfahrung mit - und noch etwas anderes: Werte und gesellschaftliche Errungenschaften in Europa werden von Bürgern jüdischer Herkunft oft pointierter wahrgenommen. 

So berichtete die aus Russland stammende Schriftstellerin und Malerin Julya Rabinowich: "Ich binb 1970 in der UdSSR geboren und habe dort das Verbot aller Religionen erlebt. Ich persönlich bin bis heute nicht religiös. Leider blieb in Russland aber der Antisemitismus." Eine jüdische Identität habe ich nie gesucht, doch später in Wien gefunden. "Ich fühle mich dort zugehörig, wo ein Mensch in seinen Menschenrechten beschnitten wird. Da bin ich jüdisch." In Österreich engagiert sich Julya Rabinowich als Dolmetscherin im Diakonie-Flüchtlingsdienst. 

Judentum als Kulturträger, Verfechter der Demokratie oder ethischer Auftrag in der Gesellschaft - diese jüdischen Identitäten ergänzte der Hamburger Rabbiner Shlomo Bistritzky als religiöser Jude. Geboren ist Bistritzky in Jerusalem in der dritten Generation nach der Shoah, seine jüdische Identität hat sich in den demokratischen Gesellschaften Israel und Deutschland herausgebildet. "Jude ist nicht Jemand, der in der NS-Zeit verfolgt wurde. Auch nicht automatisch ein Orthodoxer, sondern ein von einer jüdischen Mutter geborener oder ein konvertierter Mensch. Unabhängig davon hat er seinen freien Willen zu entscheiden, wie er leben will." "Allerdings", so der Rabbiner, der in einer religiösen Familie aufgewachsen ist, "gibt es in Israel ein großes Problem: Manche radikale Orthodoxe wollen anderen ihr Leben aufzwingen. Dafür stehe ich nicht!"

Diese Innensicht der vier Europäer, ihre Denkweisen und Werte ähneln dem Selbstbild europäischer Zeitgenossen christlicher und säkularer Herkunft. "Mit einem Unterschied", hakt Michel Friedmann ein: "Wir sind zusätzlich mit einer Außensicht konfrontiert, die uns aufgedrängt wird. Solange zum Beispiel in Artikeln über neue Filme von Woody Allen in jedem zweiten Satz steht, er sei Jude, können wir uns von der Außenschau nicht abkoppeln."

Diese Außensicht auf Europäer jüdischer Herkunft bezeichnete die Wienerin Julya Rabinowich als beschwerlich: "Meine Kunst würde ich nie als jüdisch, auch nicht als österreichisch bezeichnen. Eher als europäisch. In Österreich höre ich als Kunstschaffende immer wieder: ’Israel macht dies oder das. Und daran seid ihr Wiener Juden schuld.’" Friedmann ergänzte: "Weil wir immer wieder auf die jüdische Geschichte zurückgeworfen werden, können wir die Außenschau im eigenen Denken gar nicht negieren."

Auch die Vermischung von jüdisch und israelisch im deutschen Sprachgebrauch wird zur Belastung. Europäer jüdischer Herkunft und Israel würden in einen Topf geworfen, beklagte Michel Friedmann: "Wenn man Israel kritisiert, als Jude oder Nichtjude, ist das genau so korrekt, wie wenn man Bundeskanzlerin Merkel kritisiert. Die Frage ist: Kritisiert man die Regierung - oder das Land insgesamt?" Die sprachlich korrekte Unterscheidung zwischen Juden als Staatbürger in Europa und Israel als einem Staat wie jedem anderen vermeide die Verbreitung unterschwelliger Vorurteile. 

In sprachliche Fallen tappt auch die deutsche Presselandschaft, erläuterte Michel Friedmann: "Ich kritisiere gesellschaftliche Entwicklungen in Israel - oder in Deutschland. Das ist legitim. Wenn aber die Nachrichten über neue israelische Siedlungen stets von neuen jüdischen Siedlungen oder dem jüdischen Staat sprechen, ist das falsch.: Es ist der israelische Staat."

Jüdische Gemeinden in Deutschland wachsen seit einigen Jahren wieder. "Sie definieren sich heute immer weniger durch die religiöse Zugehörigkeit oder als Überlebende des Holocausts", meinte Moderatorin Sonja Lahnstein-Kandel. "In den Religionen hat eine Säkularisation stattgefunden", bekräftigte Dr. Isolde Charim. "Der heutige Religiöse ist der Konvertit. Auch der in die eigene Religion." 

Dennoch hätten es Juden auch hier schwerer als zum Beispiel Christen. "Das Christentum ist eine Bekenntnisreligion. Wenn man es aufgibt, ist man kein "sekularer Christ". Geben Juden in Europa ihre Religion auf, werden sie oft als "sekulare Juden" bezeichnet."

Wie entwickelt sich jüdische Identität in Europa? Michel Friedmann: "Ich glaube nicht an Integration. Jedes Ghetto, jede gesellschaftliche Gruppierung bietet psychologisch eine Gruppenidentität an. Ich glaube allerdings an Emanzipation, an die freie geistige Reflexion und gefühlsmäßige Verarbeitung des eigenen Lebens. Die größte Belohnung liegt darin, dass man auf diesem schweren Weg zu einer maximalen Authentizität kommt. Nichts anderes wünsche ich mir für alle Menschen. Somit auch für Juden." 

Cornelia Strauß

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